Apa yang Buddhisme dapat lakukan untuk etika AI

Pertumbuhan eksplosif kecerdasan buatan telah menumbuhkan harapan bahwa itu akan membantu kita memecahkan banyak masalah paling sulit di dunia. Namun, ada juga banyak kekhawatiran tentang kekuatan AI, dan kesepakatan yang berkembang bahwa penggunaannya harus dipandu untuk menghindari pelanggaran terhadap hak kami. Banyak kelompok telah membahas dan mengusulkan pedoman etika tentang bagaimana AI harus dikembangkan atau disebarkan: IEEE, organisasi profesional global untuk insinyur, telah mengeluarkan dokumen 280 halaman tentang subjek (yang mana Saya berkontribusi), dan Uni Eropa telah menerbitkan kerangka sendiri . AI Ethics Guidelines Global Inventory telah mengumpulkan lebih dari 160 pedoman semacam itu dari seluruh dunia. Sayangnya, sebagian besar pedoman ini dikembangkan oleh kelompok atau organisasi yang terkonsentrasi di Amerika Utara dan Eropa: survei yang diterbitkan oleh ilmuwan sosial Anna Jobin dan rekannya menemukan 21 di AS, 19 di UE, 13 di Inggris, empat di Jepang, dan masing-masing satu dari Uni Emirat Arab, India, Singapura, dan Korea Selatan. Pedoman mencerminkan nilai-nilai orang yang menerbitkannya. Bahwa sebagian besar pedoman etika AI ditulis di negara-negara Barat berarti bahwa bidang tersebut didominasi oleh nilai-nilai Barat seperti penghormatan terhadap otonomi dan hak-hak individu, terutama karena sedikit pedoman yang dikeluarkan di negara lain sebagian besar mencerminkan yang di Barat. Pedoman yang ditulis di berbagai negara mungkin serupa karena beberapa nilai memang bersifat universal. Namun, agar pedoman ini benar-benar mencerminkan perspektif orang-orang di negara-negara non-Barat, pedoman tersebut juga perlu mewakili sistem nilai tradisional yang ditemukan di setiap budaya. Orang-orang di Timur dan Barat perlu berbagi ide-ide mereka dan mempertimbangkan ide-ide dari orang lain untuk memperkaya perspektif mereka sendiri. Karena pengembangan dan penggunaan AI menjangkau seluruh dunia, cara kita memikirkannya harus diinformasikan oleh semua tradisi intelektual utama. Dengan pemikiran tersebut, saya percaya bahwa wawasan yang berasal dari ajaran Buddha dapat bermanfaat bagi siapa pun yang bekerja pada etika AI di mana pun di dunia, dan tidak hanya dalam budaya Buddha tradisional (yang kebanyakan di Timur dan terutama di Asia Tenggara). Buddhisme mengusulkan cara berpikir tentang etika berdasarkan asumsi bahwa semua makhluk ingin menghindari rasa sakit. Karenanya, Sang Buddha mengajarkan bahwa suatu tindakan adalah baik jika mengarah pada kebebasan dari penderitaan. Implikasi dari ajaran ini untuk kecerdasan buatan adalah bahwa setiap penggunaan AI secara etis harus berusaha untuk mengurangi rasa sakit dan penderitaan. Dengan kata lain, misalnya, teknologi pengenalan wajah harus digunakan hanya jika terbukti dapat mengurangi penderitaan atau meningkatkan kesejahteraan. Selain itu, tujuannya harus mengurangi penderitaan bagi semua orang — tidak hanya mereka yang berinteraksi langsung dengan AI. Kami tentu saja dapat menafsirkan tujuan ini secara luas untuk mencakup memperbaiki sistem atau proses yang tidak memuaskan, atau mengubah situasi apa pun menjadi lebih baik. Menggunakan teknologi untuk mendiskriminasi orang, atau untuk mengawasi dan menekan mereka, jelas tidak etis. Ketika ada area abu-abu atau sifat dampaknya tidak jelas, beban pembuktian ada pada mereka yang berusaha untuk menunjukkan bahwa aplikasi AI tertentu tidak menyebabkan kerusakan.

Jangan membahayakan

Etika AI yang diilhami oleh Buddha juga akan memahami bahwa hidup dengan prinsip-prinsip ini membutuhkan pengembangan diri. Ini berarti bahwa mereka yang terlibat dengan AI harus terus melatih diri mereka sendiri untuk mendekati tujuan menghilangkan penderitaan secara total. Mencapai tujuan tidak terlalu penting; yang penting adalah mereka menjalankan praktik untuk mencapainya. Itu adalah latihan yang penting. Desainer dan pemrogram harus berlatih dengan mengenali tujuan ini dan menguraikan langkah-langkah spesifik yang akan diambil pekerjaan mereka agar produk mereka mewujudkan cita-cita. Artinya, AI yang mereka hasilkan harus ditujukan untuk membantu publik menghilangkan penderitaan dan meningkatkan kesejahteraan. Agar semua ini mungkin, perusahaan dan lembaga pemerintah yang mengembangkan atau menggunakan AI harus bertanggung jawab kepada publik. Akuntabilitas juga merupakan ajaran Buddha, dan dalam konteks etika AI, akuntabilitas membutuhkan mekanisme hukum dan politik yang efektif serta independensi peradilan. Komponen ini penting agar pedoman etika AI apa pun berfungsi sebagaimana mestinya. Konsep kunci lain dalam Buddhisme adalah welas asih, atau keinginan dan komitmen untuk menghilangkan penderitaan pada orang lain. Welas asih juga membutuhkan pengembangan diri, dan itu berarti bahwa tindakan berbahaya seperti menggunakan kekuatan seseorang untuk menekan orang lain tidak memiliki tempat dalam etika Buddhis. Seseorang tidak harus menjadi seorang bhikkhu untuk mempraktikkan etika Buddhis, tetapi seseorang harus melatih pengembangan diri dan kasih sayang dalam kehidupan sehari-hari. Kita dapat melihat bahwa nilai-nilai yang dipromosikan oleh Buddhisme — termasuk akuntabilitas, keadilan, dan kasih sayang — sebagian besar sama dengan yang ditemukan dalam tradisi etika lainnya. Ini yang diharapkan; kita semua adalah manusia. Perbedaannya adalah bahwa Buddhisme memperdebatkan nilai-nilai ini dengan cara yang berbeda dan mungkin lebih menekankan pada pengembangan diri. Agama Buddha menawarkan banyak hal kepada siapa pun yang berpikir tentang penggunaan teknologi secara etis, termasuk mereka yang tertarik pada AI. Saya percaya hal yang sama juga terjadi pada banyak sistem nilai non-Barat lainnya. Pedoman etika AI harus mengacu pada keragaman pemikiran yang kaya dari banyak budaya dunia untuk mencerminkan variasi tradisi dan ide yang lebih luas tentang cara mendekati masalah etika. Masa depan teknologi hanya akan lebih cerah untuknya. Soraj Hongladarom adalah seorang profesor filsafat di Pusat Sains, Teknologi, dan Masyarakat di Universitas Chulalongkorn di Bangkok, Thailand.